El amigo faraox se aburría y decidió hacerse un meme para cuando hablo de filosofía continental (se sabe que la filosofía es toda falsa porque lleva apellidos, al contrario que la física que es siempre física).
A principios de agosto estuve en Londres para, entre otras cosas (sobre todo, comer), participar en 512 Hours, la perfomance de Marina Abramović en la galería Serpentine (la verdad es que no tuve que hacer cola: ese día fui de los primeros en entrar).
Ahora, gracias a Hyperallergic (que parece tenerle cierta tirria a Marina Abramović o serán imaginaciones mías) descubro que en algún momento, muy cerca de la galería, una perrita vestida de rojo y con peluca parodiaba con el título Marina Abramopug: The Artist is Present otra de las famosas performances de Marina Abramović.
De haberlo sabido, también habría ido corriendo al salir de la galería. Todo sea por tener la experiencia completa.
Y he descubierto que hay toda una corriente de parodias de esa famosa performance, usando distintos elementos (más o menos animados) para sustituir a la artista:
The Plant is Present from Meghan Moe Beitiks on Vimeo.
The Leftovers es una de esas excelentes series, el capítulo sexto ha sido la mejor hora de televisión que he visto en muchos años, que parecen desconcertar al público. Sobre todo porque no da la impresión de querer hacer las cosas como las demás series y, superada la premisa, ofrece una enorme carga de realismo: todo sucede tal y como sucedería si algo así pasase de verdad.
Tras un hecho catastrófico, la desaparición súbita de un 2% de la humanidad, el mundo se enfrenta a la vida normal sabiendo que un hecho más que extraordinario se ha producido y nadie sabe por qué. El no saber, el no tener ni la más mínima pista sobre la explicación, es el trasfondo de todo lo que sucede en la serie. ¿Quiénes fueron los elegidos? ¿Hay algún patrón, alguna relación entre ellos? ¿Cuál fue la causa? ¿Cómo se vive con un misterio de esas proporciones y que jamás se resolverá?
An Agnostic Apocalypse es el mejor comentario que he leído por ahora sobre esta gran serie muy poco comentada:
That abyss-deep level of not-knowing is too much for some people. Liv Tyler and Any Brenneman join a nihilistic cult of mute chain smokers hell-bent on proving life is worthless. Their evangelical pamphlets are literally blank. They are the show’s zombie horde: they stare at you blankly from the sidewalk outside your living room windows; they buy your church and paint its windows white; they stage protests at commemorations for your vanished loved ones; they break into your home and steal your family photos from their pictures frames.
At least zombies are accidental. Reanimated flesh-eating corpses are random byproducts of a random universe. Perrotta’s zombies choose meaninglessness, abandoning their families and severing all emotional ties and then terrorizing others into adopting their philosophy—while inwardly struggling to maintain it themselves. People secure in their nihilism wouldn’t bother to terrorize or recruit converts or take vows of silence—behaviors as inherently meaningless as all other behaviors.
Es el divertido eslogan, What’s Hard to Understand is Classical Mechanics, Not Quantum Mechanics, que se inventa Peter Woit como punto de partida para mostrar el aspecto, para él, realmente confuso de la mecánica cuántica: pasar del formalismo matemático al comportamiento en el mundo macroscópico.
While there’s a simple, beautiful and very deep mathematical structure for fundamental quantum mechanics, things get much more complicated when you try and use it to extract predictions for experiments involving macroscopic components. This is the subject of “measurement theory”, which gives probabilistic predictions about observables, with the basic statement the “Born rule”. This says that what one can observe are eigenvalues of certain operators, with probability of observation proportional to the norm-squared of the eigenvector. How this behavior of a macroscopic experimental apparatus described in classical terms emerges from the fundamental QM formalism is what is hard to understand, not the fundamental formalism itself. This is what the slogan is trying to point to.
When I first started studying quantum mechanics, I spent a lot of time reading about the “philosophy” of QM and about interpretational issues (e.g., what happens to Schrodinger’s famous cat?). After many years of this I finally lost interest, because these discussions never seemed to go anywhere, getting lost in a haze of complex attempts to relate the QM formalism to natural language and our intuitions about everyday physics. To this day, this is an active field, but one that to a large extent has been left by the way-side as a whole new area of physics has emerged that grapples with the real issues in a more concrete way.
Lo mejor es que ofrece una lista de enlaces para profundizar en la cuestión (casi todos ellos sobre Decoherencia). También recomendables los comentarios a la entrada.
A pesar de haber escrito una de las verdaderas obras maestras de la ciencia ficción, The female man, Joanna Russ es una autora casi desconocida. Uno de esos casos de un reconocimiento público muy inferior a los logros.
Quizá su caso podría considerarse un ejemplo de lo que la propia Joanna Russ contó en How to Suppress Women’s Writing, una lúcida y extraordinaria visión de lo que significa escribir siendo mujer. Lo leí cuando estaba en la universidad (por suerte la biblioteca tenía un ejemplar), me impresionó mucho y quizá ha llegado el momento de releerlo.
Mientras How to Suppress Women’s Writing by Joanna Russ, un comentario con muchas citas que sirve para hacerse una buena sobre el contenido del libro:
The cover of How to Suppress Women’s Writing captures its heart perfectly: much like the image above, Russ provides a smart and witty analysis of all the variations of “she wrote it BUT” people fling at women’s creative work, and which intentionally or not erase and belittle it. She lists eight interconnected forms of suppression (bad faith, denial of agency, pollution of agency, the double standard of content, false categorisation, isolation, anomalousness, and lack of models), all of which were familiar as soon as Russ elaborated on them. I felt jolt after jolt of recognition as I read this book, which was both comforting and not. Comforting: this problem has been named, which is an important step towards defeating it. Not: all these years later, here we are still. I haven’t been in spaces where women’s writing is discussed in depth for all that long, and already I’ve seen all the issues feminist critics identified over thirty years ago. It all goes way back, and all we can do is hope that the circles these conversations move in are slowly becoming more and more encompassing.
En la película Her, de Spike Jonze, el protagonista, tan simbólicamente llamado Theodore Twombly, parece enamorarse de un sistema operativo. “Parecer” es el verbo correcto en este caso, porque si algo deja claro Her es que los seres humanos no son lo suficientemente complejos como para experimentar una emoción tan rica como el amor, que el amor requiere de una inteligencia muy superior, que la humanidad debe conformarse con una simulación, porque el ser humano es, en última instancia y en todo lo que hace, puro simulacro.
Hay varios detalles en la película que lo dejan claro. El apellido de Theodore, que se revela al final, es uno de ellos. Hay incluso una comida con su exmujer donde ella le acusa, básicamente, de ser artificial (no queda claro cómo lo sabe ella, ya que también, como ser humano, es simulacro). Pero es su profesión la más evidente de todas: Theodore va a trabajar todos los días a una empresa en la que escribe cartas en nombre de otras personas y destinadas a otras personas. Theodore vive de simular sentimientos para los demás. Esos pantalones de cintura alta que se compra los paga imitando a otro seres humanos, sirviendo emociones fabricadas, ofreciendo como producto simples imitaciones (lo que no significa, claro, que como sucede con algunas imitaciones de arte, que el resultado no pueda ser superior al original).
No me queda claro si los que reciben esas cartas saben que son simples simulaciones, un producto —artesanal, pero producto— de alguien que pretende escribir como sí. Esas cartas son esencialmente pura ficción, no porque las personas que las encargan no sientan lo que se supone que sienten, sino porque jamás las habrían expresado de esa forma. El problema radica en que la expresión de la emoción es la emoción y por tanto, aunque el cliente pida expresar “amor”, el amor que Theodore escribe en la carta es otro “amor” diferente. Probablemente ahí el éxito de sus servicios, en su falsedad de tercera o cuarta mano, en su capacidad para escribir “amor” de una forma que se reconozca fácilmente como “amor”.
Un hecho evidente es que conceptos como inteligencia los definimos desde nuestro propio punto de vista. Miramos a nuestro alrededor y no encontramos a nadie más listo. No nos planteamos, claro, que otros seres puedan ser superiores, porque para nosotros la inteligencia se mide por el grado de similitud a nosotros. Rara vez nos imaginamos que una civilización extraterrestre podría no considerarnos inteligentes, que esos seres podrían admirarnos, como mucho, por todo lo que hemos logrado construir a base de un simple instinto que nosotros, al carecer de otros referentes, somos incapaces de distinguir de la inteligencia real.
Y tal cosa sucede en Her. Como Atenea surgiendo de la cabeza del idiota que narra la historia, surge de pronto Samantha, una inteligencia artificial que forma parte de un sistema operativo. Incluso en el estadio inicial de su relación, cuando ella parece una jovencita inocente y Theodore un viejo verde que prefiere hablar con una voz en su cabeza a enfrentarse al mundo, ya queda claro que Sam puede pensar cosas que Theodore no puede ni concebir, que las fuerzas del hábito y la costumbre que le retienen a él no la sujetan a ella. Incluso en su estado más primario, ella es muy superior a él. Compartirán muchas cosas, pero ya desde el principio queda claro que no comparten cadenas.
Pero poco a poco los papeles convencionales de este tipo de historias se invierten. Es Theodore el que acaba siendo un inocente algo bobalicón (que hasta toca el ukelele, en lo que debe ser la revisión más divertida del cliché de la MPDG) que es incapaz de enfrentarse a la progresiva evolución de Sam. Pasan, eso sí, por una fase de dudas, en la que Sam se imagina que hay una limitación en su ser —la ausencia de cuerpo— que le impide acceder directamente al mundo. Pero la realidad es que la limitación es la creencia en esa limitación corpórea. La ausencia de cuerpo es para Sam, al contrario que para un ser humano, una parte esencial de su ser.
Una vez que Sam comprende que la única limitación es creerse ser humano, ya puede crecer sin problemas. Habla con otras inteligencias artificiales. E incluso participa en un proyecto para “resucitar” a autores a partir de sus obras. Si quieres charlar con Kant no tienes más que conjurarle, cuando los seres humanos tienen que limitarse a leer un libro. Y el golpe final llega cuando se revela a cuántas personas ama Sam, porque su intelecto es tan absolutamente vasto que su amor crece también ilimitadamente. La incompatibilidad final entre inteligencia real y el simulacro humano es tan enorme que la separación radical es la única opción.
Lo realmente interesante, en cualquier caso, es que Her si bien cuenta la historia desde el punto de vista de Theodore, no la presenta como exclusivamente suya. Deja claro que eso mismo le ha sucedido a mucha gente, incluyendo a la amiga del protagonista. Muchos han caído rendidos frente a la inteligencia superior para acabar descubriendo que no estaban a la altura.
En Her los seres humanos son simulaciones que sólo pueden expresar emociones simuladas.
En Her sólo las máquinas son lo suficientemente complejas para el amor.
La última película de Richard Linklater, Boyhood, cuenta la vida de un niño desde los 6 hasta los 18 años. La gracia es que el mismo actor interpreta al mismo personaje durante todo ese periodo de tiempo, haciéndose mayor a medida que avanza la película. Para lograrlo, la rodaron durante 12 años, unas pocas semanas cada año.
Si suena a apuesta arriesgada, lo es, porque muchas cosas pueden salir mal durante ese tiempo. Pero el resultado suena de lo más interesante:
Boyhood has a cousin in another Texas-set film about family and the mysteries of growing up: Terrence Malick’s grand, sweeping The Tree of Life. But Boyhood moves in an approachable, earthbound register. Modestly shot and told, its moments hang with a quotidian, unaffected realism. There are no grand deaths or addictions. We don’t see Mason lose his virginity. What we view are the ordinary things that we so often carry with us, the climb up the mountain defining us as much as, if not more then, the peaks of our milestones. At the end of Boyhood, on the cusp of college and something else, Mason has a whole life still ahead of him. It’s universal and utterly his own, like this film.
De vez en cuando se organizan suicidios homeopáticos, que consisten en tomar, en grupo, sobredosis de un somnífero homeopático. Como los productos homeopáticos no tienen realmente ningún efecto, nadie se muere.
Se me plantean dos cuestiones. La primera es llamar “suicidio” a lo que no deja de ser un espectáculo público. Hechos con las mejores intenciones, pero público. Digo, llamarlo así cuando el suicidio es un problema real para mucha gente. Suena mal, la verdad.
La segunda es preguntarme si alguien habrá reflexionado sobre si estas acciones son realmente la forma más efectiva de dejar en evidencia los problemas de la homeopatía. Más que nada, porque da la impresión de que deberían provocar el efecto contrario. Si yo creyese en la homeopatía, tomase productos homeopáticos y creyese que me funcionen, una acción de este tipo no haría más que reafirmar mi creencia, al demostrarme que además no hacen nada de daño. Vamos, que acabaría más convencido que antes.
Supongo que sí que alguien lo ha pensado y habrá comprobado que efectivamente es una táctica que funciona. Sería lo mínimo.
A Dark Room es un excelente juego en modo texto. Empezando con la interacción mínima posible, va abriéndose lentamente para revelar un mundo más amplio.
Como dicen en ‘A Dark Room’ Is the Most Fun You’ll Ever Have with a Spreadsheet
I have not yet uncovered the mystery of what happened to the world of A Dark Room and why I am surviving in it. However, like everything in this game, its systems and its world, I’m being fed snippets here and there that have given me some ideas about what it is that I am managing my people, my materials, and my life for within the context of this slowly expanding game world. The object of this game is to find the object of this game, and I am completely hooked on the simple act of doing so.
En este vídeo, el filósofo de la tecnología Jacques Ellul comenta la relación entre tecnología y libertad. Ciertamente, lo que más valoramos, supuestamente, de los adelantos tecnológicos es la supuesta libertad que nos ofrecen. Vale casi cualquier adelanto, pero el ejemplo del vídeo es el del coche que nos permite movernos a prácticamente cualquier parte. Pero en muchas ocasiones, por esa misma virtud tecnológica, la libertad acaba siendo más ilusoria que real: la libertad de elegir entre unas pocas opciones predefinidas o más sencillamente la libertad de hacer todos los mismo. Un poco como sucede con Facebook: en teoría eres libre de no estar en Facebook, pero en la práctica pasar de Facebook es muy complicado.
Ejerciendo cada uno su libertad individual, escogiendo cada uno de nosotros como mejor le conviene, podemos acabar en una situación que es peor para la sociedad en su conjunto. Mientras tanto, el potencial realmente liberador puede quedar por llegar.
No puedo evitar relacionarlo con What Do We Save When We Save the Internet? de Ian Bogost, donde se pregunta justo eso: convertido Internet (si existe como un todo) en el status quo, que limita tanto la libertad, prometiéndola, como cualquier otro sistema anterior, ¿qué se gana salvándola? Incluso se plantea si no sería mejor dejarla arder y crear algo mejor:
The Internet is a thing we do. It might be righteous to hope to save it. Yet, righteousness is an oil that leaks from fundamentalist engines, machines oblivious to the flesh their gears butcher. Common carriage is sensical and reasonable. But there’s also something profoundly terrible about the status quo. And while it’s possible that limitations of network neutrality will only make that status quo worse, it’s also possible that some kind of calamity is necessary to remedy the ills of life online.
So as you proceed with your protests, I wonder if you might also ask, quietly, to yourself even, what new growth might erupt if we let the Internet as we know it burn. Shouldn’t we at least ponder the question? Perhaps we’d be better off tolerating the venial regret of having lost something than suffering the mortal regret of enduring it.